陰陽五行是不是科學
更新于:2020-08-04 12:40:43
陰陽五行是不是科學
其實“陰陽五行到底能不能算作科學?”這一問題,早已在國內讀書和科普網站上引起過爭論。不過在這些爭論之中,不少辯友執著于為己方觀點辯護,較少聽取反對意見。論壇碎片化的交流特征往往又使辯論成為站隊游戲。同意還是不同意,是抑或不是,這樣的態度使爭論意識形態化。
意識形態化的爭論相當有害,歷史上的西方社會對此肯定深有感觸。新教改革之后,不少古典和《圣經》學問大師批評某些新教教派要求自主解釋《圣經》的做法。他們認為,這些教派置基本學理于不顧,只是一味強調對自己理論的虔信,還動輒語言侮辱,甚至想要借助政治權力消滅論敵。
不過,在之前“陰陽五行是科學嗎?”的公開辯論中,正反兩方都彬彬有禮,他們力求準確陳述自己觀點,并且盡力理解對方立場。
其實真正對這個問題稍有思考的人都會看出來,給出回答的關鍵在于界定什么是科學。即便是那些近乎歇斯底里為自己立場辯護的人也都在自己的立場背后預設了什么是科學——而遺憾的是,這些預設并沒有得到完全澄清。
于是,針對“陰陽五行是科學嗎?”這一問題,本文的首要目的不在于回答這一問題;筆者認為,這個問題和各方的回答以及問答背后大量的預設首先應該進行澄清。而澄清所得出的結論是,“陰陽五行是科學嗎?”這個問題本身并不是一個科學問題。
從歷史的角度看
孫教授認為陰陽五行學說應該算作科學。他的觀點其實也是西方主流科學史家的觀點。這些學者認為現在我們對古代科學的理解過于粗淺。他們選擇回到古代文獻,力求更加準確地呈現出古人的各種思考。他們的結論是,古人的理論比起現代科學來一點不差。不過僅僅就西方學者而言,他們的主要關注對象是西方的古代科學。例如,許多古希臘物理學的研究者為亞里士多德鳴不平,認為亞里士多德的物理學同樣復雜艱深,不比牛頓物理學遜色。
談及古希臘科學,喜歡進行中西文化比較的中國現代科學家普遍持肯定態度。他們認為,古希臘哲人對于自然的探索孕育了現代科學。這時候一個和歷史有關的問題就出現了,如果古希臘那些解釋自然界的學問能夠算作科學,那么為什么古代中國的陰陽五行學說就不可以呢?張教授給出了自己的答案。
他的回答訴之于強調現代科學建立在古希臘學問之上,并舉出了近代物理學取代亞里士多德物理學的例子。可是,張教授的說法其實相當含糊。在“古希臘學問孕育了現代科學”這一命題之中,他至少表達了三層意思,第一,現代科學的內容來源于古希臘學問,或者至少是建立在對古希臘學問的否定之上;第二,現代科學起源于古希臘,其歷史演變突出了科學方法的力量;第三,古希臘擁有科學精神。
可遺憾的是,這三個命題都不符合歷史實際。就第一個命題而言,古希臘也有很多陰陽五行一類的學問,意圖對自然界和人類事務做統一的解釋。例如,多數古希臘哲人都贊同世界的基本組成是四元素,土、水、氣、火。其實,不少科學史家都已經指出中國的五行說和古希臘四元素說的相似之處。
另外,可能有人會說現代物理學中的原子論來源于古希臘。不過,這種對現代物理學的理解可能并不恰當,甚至還相當淺薄。即便原子這個詞語起源于古希臘,但原子作為科學概念它的意思已經在現代物理學之中發生了很大改變。恰當理解原子,只能建立在了解現代數學物理學和相應的物理實驗現象之上,而不是籠統地宣稱萬事萬物都是由原子組成的。
可能還有人說古希臘學問和現代科學一樣,很大一部分都在探索自然,而中國的學問都在探索人事。這種說法粗糙而籠統。首先,社會科學家可能會非常生氣地指出,現代科學顯然并不僅僅是探索自然,科學的方法同樣適用于探索人類事務。其次,即便以陰陽五行為例,中國的大量學問都是既探索自然,又探索人事。
張教授的第二個命題是,現代科學起源于古希臘,其歷史演變和科學方法息息相關。張教授認為科學方法是邏輯化、定量化,至少可以解釋部分自然現象。在這一點上,陰陽五行學說和拒絕數學化的古希臘科學區別不大。
最后,張教授認為古希臘擁有科學精神,而相較之下,中國文化以詭辯和實用主義代替了追求真理。看到這一點不禁啞然失笑——畢竟詭辯和追求實用似乎是自相矛盾的東西。其實詭辯這一點在古希臘一點都不少見。少數哲學史家甚至認為古希臘哲人的對話是在詭辯,而非尋求真理。
另外,實用主義批評這一點也非常有趣。在量子力學的哥本哈根解釋提出之初,許多傳統物理學家非常不滿,認為玻爾等人僅僅滿足于用兩種不同的數學工具描述實驗現象,這是缺乏追求真理精神的實用主義做派。可是,至少到現在為止,玻爾等人的所謂實用主義并沒有遇到根本性挑戰。風氣已經變了,許多物理學家轉而支持波粒二象性,這個當初的實用主義產物幾乎已經成了真理的化身。
綜上所述,回答“陰陽五行是不是科學?”這一問題,如果我們同意古希臘的部分學問是科學,那么就沒有任何理由認為中國的學問不是科學。如果更加充分地了解了古希臘的學問,更好地把握了科學史,從歷史的角度看陰陽五行學說應該算作科學。
從邏輯的角度看
不過反方的說法也有可取之處已經為我們提供了更加準確和更加全面的解釋。
做出這個結論的著眼點不是歷史,而是邏輯——準確地講是科學理論選擇的邏輯。在利用陰陽五行以及某些古希臘學說。因此,從邏輯的角度講,至少到目前為止現代科學中不會有陰陽五行學說的位置。
但這并不是說陰陽五行學說不能在以后成為現代科學的一部分。沒有人能否認如下可能性。此外更重要的一點是,僅僅就科學理論選擇的邏輯而言,某些現在流行的學說和概念也不應該在現代科學殿堂中擁有一席之地。這些東西和陰陽五行學說一樣,關鍵部分內容粗疏,邏輯結構模糊。
例如,某些物理學家號稱要用大一統理論統一所有科學,可是這批人對社會科學和人類事務并不熟悉;某些生物學家想要建立所謂社會生物學,并用生物學研究取代社會學,卻承認自己對馬克思主義一無所知。在理想情況下,科學家應該不斷優化理論并且持續產出新實驗;而不是炒作概念,然后再籠統斷言所有現象都可以由此進行解釋。
[結論]
因此從歷史的角度講——如果以古希臘科學作為參照——陰陽五行學說應該算作科學;而從邏輯的角度講,陰陽五行學說在現代科學中已經沒有位置。而到底是從歷史還是邏輯的角度理解陰陽五行和科學的關系,完全取決于讀者自己的選擇。
從歷史的角度出發,因為這樣更能保全科學的開放和質疑精神。當下流行的科學理論在未來會進一步得到優化,甚至被新的理論取代,這和古希臘科學和陰陽五行學說在科學史上的際遇并沒有任何不同。同時,重視歷史并不意味著我們會降低對邏輯嚴格性的要求。在理想狀態下,不符合邏輯嚴格性要求、也不愿意進行自我革新的學說不應該在科學殿堂中占有一席之地。
最后還有一點值得特別注意。其實在現代中國的大背景下,讀者對“陰陽五行到底算不算科學?”這個問題其實并不是特別關心。我們真正關心的是,被斷言沒有科學的中國古代文明是不是中國在近代落后的罪魁禍首?和西方古代文明比起來,中國文明是否真的一無是處?晚清以降,中國的許多優秀頭腦中都纏繞著這個問題,久久揮之不去。
此外,考慮到無數先輩曾經為中國追趕西方獻出了鮮血甚至生命,這個問題愈發顯得沉重。“陰陽五行是不是科學?”這樣一個學術問題也正因為背負上了如此重大的意義,才會引發國人爭論不休。
法國著名哲學家、政治學家Raymond Aron在他的戰后世界局勢觀察中斷言,中國在1949年完成了革命,之后這個古老會大量引進科學技術,快速開展工業革命,很快她就會恢復自己曾經短暫失去的世界級強權地位。Aristotle講,所有的城邦都有成長和衰敗的時候。稱霸一方和山河日下,這些現象在文明史上都再正常不過了。
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